Dans son dernier livre L’Hypothèse K La science face à la catastrophe écologique publié chez Grasset , l’astrophysicien Aurélien Barrau interroge les liens entre la science et la technologie. Et donc leur place dans la société. Il effectue une critique de la science en mettant en lumière le biais très répandu de ne voir celle-ci que comme seule et unique manière de faire face aux défis à que l’humanité doit relever. Aurélien Barrau plaide donc pour un questionnement de ce qu’est la science. Il énonce ce qu’il appelle « l’hypothèse K. », un laisser-faire entraînant une prolifération technique exponentielle non maitrisée. Entre perte de sens, foi dans le technosolutionnisme et manque de vision du monde, ce texte suggère de réinvestir la science sous d’autres modalités, prenant en compte le vivant. GoodPlanet Mag’ republie dans ses pages Débattre des bonnes feuilles extraites du livre L’Hypothèse K La science face à la catastrophe écologique. Il pointe du doigt le caractère hors de contrôle d’une technologie caractérisée par une forme de vacuité, au lieu de répondre aux enjeux de son temps, elle se développe pour se développer.
Il n’est pas aberrant de penser la catastrophe écologique à l’aune d’un déséquilibre devenu intenable – au profit de la seconde – entre poussée artistique et pulsion technique. Si la première doit être ici comprise comme une épiphanie continuée de culture et de porosité aux innombrables visages de l’altérité, la seconde référerait davantage à un désir impérieux d’appropriation de la puissance d’agir. Un hubris inflationnaire. La spécificité de la production techno-logique tient en ceci qu’elle peut, en partie, s’affranchir de ses créateurs. Nous serions, partiellement, devenus les esclaves – au moins les serviteurs – résignés d’un mécanisme expressément parasitaire3. La symbiose s’est rompue.
Plus fondamentale encore serait sans doute la conjecture d’un développement littéralement cancéreux de la production technique.
Puisqu’en grec ancien karkinos désigne le crabe, cette proposition pourrait être nommée « hypothèse K. ».
Les caractéristiques des cellules cancéreuses s’appliquent, pour l’essentiel, aux entités techniques dès lors que le « corps » dont elles sont issues est redéfini de façon à inclure les productions humaines dans une organicité hybride. Mutations, métastases, prolifération… Les cellules malignes vivent leurs propres mécanismes de sélection. Elles échappent à l’homéostasie comme à la sénescence.
Elles ont évidemment besoin de l’hôte pour exister mais elles n’en dépendent plus que marginalement, jusqu’à son trépas. Ainsi en va-t-il, au moins en partie, de nos machines.
L’idée est intéressante si elle dépasse la simple métaphore. Ce « tiers état » de la matière obéit à une logique spécifique. Pour malignes qu’elles soient, les cellules cancéreuses n’en demeurent pas moins évolutives et capables d’adaptation.
Par certains aspects, elles constituent – dotées d’une forme d’immortalité perverse* – ce qui peut être pensé comme une « version plus avancée de nous-même5 ». Quoique profondément absurde. La cellule pathologique se fait obstinément individualiste, elle ne se soucie plus du corps qui l’héberge. Affronter le cancer, c’est « rencontrer une espèce parallèle, peut-être plus adaptée à la survie que nous le sommes nous-mêmes ».
Quoique de façon détournée, la logique fondamentale de l’évolution prend ici sa forme paroxystique. La maladie n’est pas purement clonale : elle se révèle bien, comme l’avait suspecté Galien, fondamentalement systémique. Elle avance de façon souvent erratique et imprévisible. Étonnamment, tous les fondamentaux de la prolifération ingénierique sont réunis.
L’après-guerre et la lutte contre les lobbies du tabac et de l’alcool ont montré que si l’élimination du carcinogène – c’est-à-dire des causes – constitue sans conteste la manière la plus efficace d’endiguer les cancers, elle se fait aussi la plus socialement complexe à implémenter.
La situation se répète aujourd’hui avec les pollutions diverses qui contribuent significativement à diminuer l’espérance de vie, en particulier d’ailleurs en contribuant vraisemblablement à plus de 10 % des cancers.
Ce qui ne manque pas d’ironie : le cancer technique relèverait presque, en ce sens, d’un méta-cancer puisque, entre autres méfaits, il se révèle profondément favorable à l’émergence de cancers biologiques ! Curieusement, et très inconséquemment, les mesures préventives – et le sentiment de privation de liberté qui les accompagne inexorablement – nous sont souvent beaucoup plus difficiles à accepter que les efforts curatifs, aussi désespérés ces derniers soient-ils parfois.
La cellule cancéreuse peut donc être vue comme une « machine dérangée » : grossièrement, les oncogènes sont analogues à des accélérateurs coincés à fond et les suppresseurs tumoraux inactivés s’apparentent à des freins faisant cruellement défaut. Un automate fou, certes, mais pas inefficient. Insensé, mais pas impuissant. Dans sa quête frénétique – et réussie, tant que le patient ne succombe pas – d’immortalité, le cancer interroge la normalité en tant que telle. Parangon du paradoxe de Canguilhem : anormal ou anomal ?
Pour toutes ces raisons, penser le développement technique comme un processus métastatique – c’est-à-dire « au-delà du calme » – ne relève peut-être pas d’une simple analogie. Plus que de similitudes, il s’agit, semble-t-il, d’une véritable homologie.
Ce nouveau cancer se baptiserait : prométhome.
Les braises étaient malignes.
Si ce diagnostic est juste, quelques importantes leçons peuvent en être tirées. L’analyse de Donella Meadows10 montre que face à la catastrophe écologique, seule l’identification des « points leviers » permet d’espérer une issue décente. Ceux-ci ne peuvent être reconnus que si l’agencement complexe des interdépendances est mis en lumière. Encore faudra-t-il, in fine, les utiliser dans le « bon » sens : Meadows a beau jeu de rappeler que la croissance économique a été, depuis longtemps, comprise comme étant un levier essentiel mais que, hélas, c’est presque toujours du côté délétère de la bascule que nous continuons d’appuyer !
Quels enseignements l’oncologie nous offre-t-elle ? Quelles clefs la compréhension des cancers biologiques donne-t-elle pour appréhender le techno-cancer, le prométhome ?
D’abord, le cancer n’est pas toujours autonome. La croissance peut être soutenue et propagée par la fonction hormonale de l’hôte. Se cache ici un ressort important, une forme d’hétéronomie auto-induite qui peut aider à combattre le pathogène. Les complices sont parfois cachés dans la citadelle et il convient de le garder en mémoire. Chacun est à soi-même son cheval de Troie et l’homo homini lupus vaut à l’échelle des civilisations. À ceci près que le loup a pris la figure de la proie.
Ensuite, et plus profondément, l’histoire de la médecine montre que la seule intervention ayant jamais permis de réduire drastiquement la mortalité d’une maladie est la prévention.
Face à un carcinome pulmonaire comme face à un techno-cancer, il s’agit d’un levier extraordinairement puissant mais nécessitant d’affronter, d’une part, les groupes de pression et les inerties systémiques et, d’autre part, obligeant à mettre sur la table la question délicate, pour ne pas dire taboue, de la valeur d’une vie. Cette approche simple et presque évidente, singulièrement efficace pour contrer, par anticipation, le développement mortifère, s’est avérée, en pratique, être l’une des plus difficiles à mettre en place. La volonté délibérée de l’industrie de la cigarette, par exemple, de semer le doute pour neutraliser l’évidence des faits fut mise en lumière par un rapport interne de la FTC en 1969. La même astuce fut utilisée par nombre de pétroliers à l’origine d’un large pan de la désinformation alimentant le climatonégationnisme.
Elle demeure l’arme essentielle de toute une technosphère craignant plus que la peste l’émergence d’une réflexion sur le sens et sur les finalités. Dans ce cas, il s’agit moins d’un choix délibéré de cacher les risques que d’un désir farouche de ne surtout pas penser les significations. Ce qui revient in fine au même. Le cynisme crasse ayant laissé place à une délictueuse frivolité. Au seuil de la désinvolture.
De l’intelligence artificielle aux nouvelles générations de téléphonie mobile, en passant par les gadgets connectés, l’unique question qui n’est jamais discutée par les experts et les expertes, et qui serait pourtant la seule méritant de l’être véritablement, se résumerait à : « Veut-on le faire ? » L’hypothèse implicite d’une évidente désirabilité de toute forme d’artificialisation n’est pas seulement fausse, elle est proprement coupable. Nous inventerons quelques « contre-mesures » pour amoindrir tel ou tel effet secondaire délétère mais nous n’envisageons jamais sérieusement la prévention.
Quand les machines ou les programmes sont en croissance tumorale, pratiquement plus rien ne peut être entrepris.
Le Sénat français a récemment autorisé l’activation à distance des microphones et caméras des téléphones portables, à l’insu de leurs utilisateurs, dans le cadre de certaines enquêtes. Nouveau foyer métastatique donc : le coeur de l’intimité, livré à Google comme à la police.
Signe de l’imminence de la phase terminale ?
Il n’est évidemment ni utile ni souhaitable de « détruire » l’arsenal technique qui nous est aujourd’hui accessible. Cela fait maintenant partie du monde et personne ne souhaite « revenir à l’âge des cavernes », suivant l’expression consacrée. Mais il est possible d’anticiper les nouveaux foyers malins. Il est, à tout le moins, autorisé d’envisager de prévenir le déploiement du cancer plus que de s’engouffrer dans les modalités d’un guérir incertain.
L’approche symptomatique ne fonctionne jamais au long cours, l’investigation doit devenir étiologique. Et téléologique. Autrement dit : sans penser les causes et les fins, traiter les seuls signaux externes relève d’une prise en charge réanimatoire sans ambition thérapeutique claire.
NOTE
* Des cultures de cellules cancéreuses ont permis de poursuivre le développement de ces dernières plusieurs dizaines d’années après la mort du patient.
Extrait de L’Hypothèse K La science face à la catastrophe écologique par Aurélien Barrau, 2023, éditions Grasset
Article publié avec l’aimable autorisation du GoodPlanet Mag’. Article source ici.
